トウェインが出会うとき

ロミラ・サパーの新しい本は、文化とナショナリズムをより敏感に調和させる必要性を強調しています。

ニューデリーの彼女の住居での著者ロミラ・サパー。 （Tashi Tobgyalによるエクスプレス写真）

アリス・ソーナーは80代で、かつて「歴史的事実になることについて」と笑いながらキャプションを付けた講演をしました。 Romila Thaparには、亜大陸の長い歴史と彼女自身の学業の2つの年表があります。彼女は半世紀以上の間、3世代のインド人の成長の一部である本を書いてきました。

私は、1962年にその素晴らしく説得力のないインドのペンギンの歴史第1巻をレビュー中の本に書いたロミラの反応を知りたいです。彼女は、その時または4年後、NCERTのために古代インドに関する教科書を書いていましたが、「遺産」について講義することになると思いましたか？

「文化」、「文明」、「遺産」は、正確な意味に悩まされることなく、過去2世紀にわたって、インド人やインドの学者によって「歴史」と同じ意味で使用されてきました。対照的に、ヒンディー語/ウルドゥー語の同等語（sanskriti、saqafat、tehzeeb、sabhyata、virasat、dharohar）は、itihas / tarikhと互換的に使用するのは困難です。

ハンプティダンプティの状況です。

私が言葉を使うとき、ハンプティ・ダンプティは、かなり軽蔑的な口調で、それは私がそれを意味するために選んだものを意味します-多かれ少なかれではありません。問題は、あなたが言葉を非常に多くの異なることを意味させることができるかどうかということです、とアリスは言いました。問題は、マスターになるハンプティ・ダンプティが言った、それだけです。

世界で最高のレモン

1930年代に、文化、歴史、遺産が一部の歴史家によって交換可能に使用された場合、歴史が社会科学に近づくにつれて、文化と遺産は他の人によって避けられるようになりました（人文科学という用語は継続しますが、途中で曖昧になりました）社会科学と明確に区​​別されることなく、カリキュラムで使用されること）。

インドの文化遺産に関するラマクリシュナミッションの3巻（1937年）は、国の最高の学者の何人かによって編集され、1956年以降に拡大、再編成、再版されました。 1950年代から、バラティヤビディアバヴァンの11巻のインド人の歴史と文化が引き継がれました。これらには、構築された舞台芸術、および文学に関する詳細な章がありました。しかし、印刷と製本が不十分であったため、学校で芸術、工芸品、および地方文学の素晴らしさに触れていなかった教師や学生を引き付けませんでした。 NCERTの教科書（Thaparによるものを含む）も印刷が不十分でしたが、それらを通して輝いたナショナリストの熱意はそれらを刺激的にしました。

1970年代と80年代に、歴史の研究は新たな方向に進んだ。英語に堪能な学生にとって、英語または英語の翻訳（主にフランス語から）の新しい哲学ほど頭がおかしいものはありませんでした。伝説的な国際思想家との交流の機会は、EPトンプソン、キーストーマス、カルロギンズバーグでした。それならロックスター！彼らの遺産は、タパーと彼女の同僚が彼ら自身の多くを与えた定式化のために、新しい学習の寺院、JNUの歴史カリキュラムに流れ込みました（pp155-177）。

JNUとINTACHは同時代のものです。そしてINTACHの設立は「遺産」の意味を変えました。それはもはや責任ある方法で何世紀も前の考えや議論を伝えることを意味しませんでした、それは今や「利害関係者」、新しい常連客、「保存」/「修復」の方針を特定することを意味しました。定義はユネスコのカテゴリーに従った。歴史の学生には選択肢があります—彼らは純粋な研究の線をたどることができます、あるいは彼らは伝統と工芸品の再提示につながる研究をすることができました。

タパーは、インド人が高位カーストと宗教の観点から文化を読むというオリエンタリストの慣習を受け入れ、継続したと見ています（この時点で、別のカーストにされた「オリエンタリスト」を有効に分解できると提案できますか？ ）彼女は、文脈の観点から文化を研究し、不正と強制の物語を組み込む必要性を強く求めています（エッセイ「文化を解読する女性」、2016年、および「差別の文化」、2017年を参照）。過去30年間で、これは起こり始めたと彼女は書いています（ArjunAppaduraiとCarolBreckinridgeが四半世紀前に示唆したように）。社会的差別を歴史化することは、社会正義を否定し、倫理的に受け入れられない私たちの遺産のその部分を効果的に無効にすることにつながるかもしれません（p133）。歴史の厳密さを使用して、遺産の選択を分析する必要があります。特定の遺物や場所、または文化的表現が文化の代表として選択される方法と理由。オブジェクトが作成される制度と社会的規範。これは、経験的というよりも規範的であることが多いものの、「制度」については歴史家によって、「社会的規範」については社会学者によって個別に研究されてきました。彼女が提起する非常に興味深い質問の1つですが、リポジトリのリソースが非常に少ないことを考えると、答えるのが難しいと思います。それらが目立つようになった時期や、記憶喪失があった時期はありましたか？

この本で頻繁に言及されている今日の課題—専制主義、下品化、祝賀として見られる遺産—は、より静かで効果的なツール—図像学、テキスト分析、民俗学、および後援、精巧な美学、創造性、科学的調査、「出来事」のさまざまな読み方を考慮に入れ、宗教間の対立を含むその対立を受け入れることは起こりましたが、コミュニティの勇気や他の宗教的な熱意以上の話ではありませんでしただった。カラスが高い枝で騒々しく鳴くとき、低木で小鳥に耳を傾けます。タパーが言うとき、「ハイカルチャー」と「エスニックカルチャー」についての議論はまだ行われていません（xxxivページ）、おそらく彼女は多くのインド人が感じている何かをエコーし​​ます、それは議論（宣言になる）は必要ありません、そして私たちの文化はすべきです自由であり、学問的な口述のロープや、派手な党のスローガンや感覚的な立法措置の棘に縛られないでください。タパー自身がこれを認識しています。値が課せられると、それらは枯れる傾向があります（155ページ）。おそらく、上から下へではなく、ベースから、パフォーマーや職人から文化を提示することへの熱意を奨励することは、より幸せなことになるでしょう。多分一人称複数形を落とす必要がありますか？ 「私たち」という言葉は、抑圧的な責任感と特権の仮定を生み出す可能性があります。

Romila Thaparは、我が国で最も優れた講演者の1人です。これらのエッセイは講義として始まり、あなたはそれらを聞くことができます—そしてあなたはそれらが孤独な研究で打ち出されたのではなく、注意深い聴衆に話されたことに気付くでしょう。それらは最終的な言葉ではありませんが、議論をさらに進めるための励ましです。 「文化」と「ナショナリズム」の間のリンクは、より素朴ではなく、より敏感に、再び構築されなければなりません。