ダッカで開催されたベンガルクラシック音楽祭では、音楽は単なる7つの音符の集まり以上のものを意味していました

ダッカのベンガルクラシックミュージックフェスティバルは、単なるフェスティバルとして宣伝されているわけではありません。国の文化大臣が信じているように、マイノリティコミュニティに対する暴力は音楽の強さを通して取り組むことができます、そしてそれはすべての人に無料である一晩中、5日間の音楽祭の目的です。

Pt Vishwa Mohan Bhatt（右）とPt SubhenChatterjeeのパフォーマンス中。

午前1時頃、ダンモンディのダッカのアバホニフィールドで、83万人以上のロヒンギャ難民が避難しているテクナーフハイウェイのコックスバザールから約300マイル、グラミー賞を受賞したミュージシャンのPt Vishwa MohanBhattがカッコウのメモを手なずけるのに忙しかった。ベンガル財団のベンガルクラシック音楽祭では、彼のモハンビーナ（修正されたハワイアンギター）のスライドが、到着後の朝に聞いた鳥のスライドを複製しました。

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彼が音楽のグライドを通してエコーを作成したとき、聴衆は拍手喝采を送りました。クラシック音楽がわかりません。しかし、これはとても楽しいことだとダッカ大学の社会学部の学生は、大きなスクリーンが設置されていたステージの片側のフードコートでビーフケバブを食べながら、魅了されたと言いました。

バートのリサイタルが、彼に神聖な蓄音機をもたらしたA Meeting by the Riverで終わりに近づいた直後、彼はバングラの歌、O re majireをクルーナーすることに決めました。聴衆は約4万人で、大声で叫びました。クラシック音楽の文脈では、システムの複雑な構造をより簡単な順序に変換することによって、聴衆にクラシック音楽コンサートへの関与と投資を感じさせようとするミュージシャンによるこのビットは、かなり人気があると見なされます。しかし、両親や祖父母と一緒の子供たち、教師のいる学生、金持ちと貧乏人、猿の帽子と一緒の頭蓋骨の帽子など、約数千人がインド古典音楽を聴いて座って、バットが彼らに投げたムルキを含めて、調子を合わせて歌ったとき、シュマルツィーボートの歌は、人が感じた心に訴える雰囲気とは何の関係もないようでした。

ステージやフェスティバル会場では、人々は私たちのミュージシャンとしてPt Ravi Shankar、Ut Ali Akbar Khan、Ut Alauddin Khan、そして彼らの教祖としてRabindranathTagoreについて話しました。数日前、フェスティバルでは、私たち自身のキショリ・タイ（キショリ・アモンカル）とギリジャー・デビを失ったことによる2分間の黙祷も見られました。記録が必要な瞬間でした。

それが打撃を受けたときです—ここに国があり、噛むことができる以上のものを扱っています。バングラデシュのナシルナガル（ブラーマンバーリア）およびゴパルガンジ、チッタゴン、スナムガンジ地区のヒンズー教徒の家屋や寺院に対する最近の暴徒の攻撃では、2人の部族のサンタール人クリスチャンが殺害された後、数千人のサンタール人が村から逃げることを余儀なくされました。厳しい時代には、フェスティバルはその一歩を踏み出しました。みんな一緒にクラシック音楽を楽しんでいました。その国で物事をより良くする他の方法は見当たりません。入場無料の終夜5日間の音楽祭です。 55時間音楽を聴いている人は誰も、殺すために腕を選ぶことはありません。ベンガル財団のアブル・カイア会長は、同胞を殺害することを忘れていると述べた。フェスティバルの初日、バングラデシュ文化大臣のアサドゥザマン・ヌールは、これは単なるフェスティバルではない、と述べました。マイノリティコミュニティに対する暴力は、音楽の力によって取り組むことができると私は信じています。

それで、ある人は、ジャムダニとカラフルなクルタの選択、クラシック音楽祭での何千もの中のたくさんの音楽と友情を見ました。椅子がいっぱいになると、人々はジュートのチャタイとシーツを持ってきて、目を閉じて聞いていました。パフォーマンスには、ドゥルパドのマエストロPt Uday Bhawalkar、シタール奏者Ut Shahid ParvezKhanとPtBuddhaditya Mukherjee、ボーカリストPt Ajoy Chakrabarty、Pt Jasraj、フルート指数Pt Hari PrasadChaurasiaなどによるコンサートが含まれていました。

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ダッカで見られる畏敬の念を抱くインド音楽は、インドの故郷では見られないこともありました。 SPICMACAYがデリーのIGNCAで開催した最近のコンサートを含む、私たち自身の終夜のコンサートでは、遠端に向かう人はほとんどいませんでした。ダッカのインド人ジャーナリストとして、私たちの文化的親和性と共有された歴史がとても有機的に融合したと感じました。音楽、食べ物、そして笑い声がありました。ここではみんな幸せそうだった。

このフェスティバルは、バングラデシュ国家宣言から数か月後の1971年6月、ラヴィシャンカル卿がバングラデシュコンサートを行うことを決定したことを遠い思い出させました。彼はサロードの伝説と義理の兄弟であるUtAli Akbar Khan、彼の友人、学生、元ビートルズのGeorge Harrisonを連れてきました。彼はその後、彼の仲間の何人かを連れてきました— Bob Dylan、Ringo Starr、Eric Clapton、Leon Russell —マディソンスクエアガーデンで楽器を手に取り、東パキスタン（バングラデシュ）から西ベンガルに注ぐ10万人の難民を救済する。

当時、この地域を騒がせた大量虐殺と、バングラデシュ解放のためのシェイク・ムジブル・ラーマンの革命を知らなかったのは、世界への目覚めの呼びかけでした。その後、2回のコンサートには合計40,000人が参加し、バングラデシュの救済のために25万ドル近くを集めました。世界は気づいた。音楽が人々の態度を変えることができるカウンターカルチャーとして機能した時代でした。ミュージシャンの懸念は人々に真剣に受け止められました。まだ変わっていません。フェスティバルのキュレーターであるルワ・ナヒド・チョウドリーは、今でも音楽の力を過小評価することはありません。彼女はまもなくダッカにベンガル（東と西）の芸術家と芸術に捧げられた博物館があるだろうと付け加えました。

ダッカの広大な交通渋滞は、その忍耐力を物語っています。音楽祭は、国民が必要としている、音楽の均衡という、国の広義で世俗的な側面について語りました。音楽祭で見た中で最もきれいな簡易トイレの外に並んでいるおばあさんが言った。何のために、私は尋ねました。訪問のため。そして以前のために。私が戻って歩いたとき、それは私を驚かせました。以前は1971年を意味していました。私が振り返ると、彼女は7つの音符に熱心に耳を傾ける人々の集まりに溶け込んでいました。とはるかに。