Sheba Chhachhiが、40年以上にわたって彼女のビジョンを維持した理由と、彼女が「市民アーティスト」になることを好む理由について語ります。

6月、ShebaChhachhiはPrixThun for Art andEthics賞を受賞しました。

ドキュメンタリー写真家兼活動家として、私は80年代の女性の動きを撮影し、ある瞬間にカメラを向け、次のスローガンであるShebaChhachhiを叫びました。 （出典：ジョナサンページ）

過去40年間で、アーティスト、写真家、女性の権利活動家であるSheba Chhachhiは、ジェンダー、エコロジー、都市文化に関する質問の調査に成功しました。先月、権威ある芸術倫理賞を受賞した彼女の画像アーカイブには、持参金による死亡からインドの女性の修道士、腐敗したヤムナ川まで、数多くの問題が記録されています。多くの場合、彼女は仕事を通じて別の視点を模索していました。没入型のインスタレーションThe Water Diviner（2008）がインドの伝承、歴史、現代の著作から借りて、インドの文化における水の重要性を示す場合、彼女の写真のインスタレーション、When the Gun Is Raised、Dialogue Stops（2000）、Chhachhiは、カシミールの女性の声を発表しました。彼女は、戦争で荒廃した地域の支配的でヘゲモニックな表現に代わるものを提供したと彼女は述べました。 National Institute of Designの卒業生は、社会的関心事を代表し、素材を実験し、市民アーティストになることについて語っています。

この賞は、作品を通じて持続可能性を推進しているアーティストを表彰するものです。あなたの仕事の多くは、ジェンダーの問題とともに環境に焦点を当てています。あなたが2つの追求の間に築いたこの関係について話し合うことができれば。
エコロジーはフェミニストの問題です。私はこれらの2つの懸念が深く絡み合っていると考えています。私にとって、フェミニズムは政治哲学であり、個人と政治の分離や階層を拒否する考え方と存在です。自然と文化;体と心;セクシュアリティとスピリチュアリティ、人間と非人間—コアエコロジカルバリュー。これは、たとえば、水不足が女性の生活に与える深刻な影響など、表面上は別の問題であると思われるものを結び付ける、同様に重要な多くの物質的なつながりは別として、この概念的な根拠です。

サンスクリット語の水の70の同義語。

最近の仕事の多くで、私たちの環境、特にデリーとヤムナ川の環境の悪化を反映するために、エコロジカルな知恵を提供する前近代文化からのアイデアとイメージを会話に戻そうとしました。これはしばしば大規模なパブリックアートプロジェクトの形をとっています。私は、パブリックスペース内に親密さのプールを作成することに興味があります。会話を開き、出会い、交換、共有された反省の可能性を生み出すためです。

アーティストとしてのあなたの研究基盤は、神話から歴史、文学、中国の風景、ミニチュアの伝統、科学に至るまで、幅広い範囲をカバーしています。合流点について話していただければと思います。
研究は私の仕事の方法の基本です。私はアイデアやイメージから始めて、それについて研究して考え始め、連想の網を構築したり、読んだものに抱かれ、それをアートワークに発展させたりします。

たとえば、私は医療から衛星まで、非常に興味を持って新しい画像技術をフォローしており、NASAなどのサイトに頻繁にアクセスしています。ここで私は、生態学的災害の衛星画像の不気味な美しさに感銘を受けました。私は、南アジアの洪水、地震、干ばつの衛星写真を現代の風景の形として見始めました。アニメーション化されたライトボックスの三連祭壇画であるEdibleBirdsでは、これらの風景がヨガのアーサナの人物の背景を形成します。これは、鳥の姿勢を模倣します。これは、非人間に関連する別の形式です。消費のために飼育された大量の食用鳥（鶏、鶏、キジ）は、これらの体をスクロールします。アートワークは、地球に関連する非常に異なる矛盾したモードを1つのフレームに配置します。

別の作品、Winged Pilgrims：A Chronicle from Asiaは、ペルシャから日本まで、インドと中国を重要なノードとして、そして時を超えて：6世紀の仏教徒から、アジア全体に広がるタペストリーの風景の伝統と寓話に織り込まれた大規模な没入型インスタレーションです。ドキュメンタリー写真へのテキスト。鳥の姿はライトモティーフであり、特別に構成されたサウンドトラックはこの地理も反映しています。私の研究が明らかにした比喩の豊かさに夢中になって1年以上過ごしたに違いありません。

1984年、あなたは「公正な社会の創造のためにフェミニストの意識を広めるために」ジャゴリを共同設立しました。この期間中に、あなたはいくつかの活動家の写真を撮りましたが、後の写真作品を参照してこれらをどのように見ていますか？たとえば、タイプライターでポーズをとっているウルワシーブターリア（ズバーンの著者および出版社）の肖像画を含むSeven Lives in a Dream（1998）、彼女の家で道具に囲まれた活動家ShahjahanApa。 1990年代の最初のインスタレーションへの道のりについても話し合うことができれば。
80年代に作成された写真と90年代初頭の舞台の肖像画の違いは、「活動家」である人とそうでない人がいるということではありません。違いは、ドキュメンタリー画像とステージング/構築された肖像画の違いであり、どちらもフェミニスト活動家のものです。

ウォーターディバイナー。

ドキュメンタリー写真家兼活動家として、私は80年代の女性の動きを撮影し、ある瞬間にカメラを向け、次のスローガンを叫びました。女性のステレオタイプ的な表現を尋問する画像を10年間作成した後、私は自分自身の過激で苦労している女性の画像が単に新しいステレオタイプになっていることに気づきました。

植民地時代のドキュメンタリーの実践で無意識に再現された「先住民」の植民地時代の記録から「市民」の表現に移行した肖像画を作成する方法を見つけることが必要になりました。

黒と白の体を持つクモ

1990年に、私は7人の女性活動家（友人、姉妹、仲間の旅行者）を招待して、一連の段階的な肖像画の作成に協力してもらいました。それぞれの女性は、自分のことを話すことができると感じた場所、姿勢、素材、物を選び、物語を語りました。これらの「自己の劇場」を開発するプロセスは複雑で長く描かれ、数か月にわたる激しい親密な相互作用を通じて開発されました。 『Seven Lives and a Dream』（1990〜91年）には、これらの同じ活動家の80年代のドキュメンタリー画像と、1990/91年に共同で作成された舞台の肖像画が含まれています。

1993年までに私は写真ベースのインスタレーションに移りました。メディアであろうとアートスペースであろうと、写真のコモディティ化された消費に悩まされました。彫刻空間内のオブジェクトとして写真を再配置することは、写真画像との習慣に満ちた出会いを再構成する可能性を提供しました。写真の鑑賞を時間とともに再投資したかったのです。私も彫刻を試していましたが、テキストは常に私の仕事にとって重要でした。

これらの要素は、WildMothersというタイトルの一連の写真ベースのインスタレーション作品で最初にまとめられました。 1993年に制作されたWildMothers Iは、現代の女性の禁欲主義者の手彩色の白黒写真の肖像画を、ヨーニのテラコッタの彫刻の中に収めていました。これらは、考古学的な場所に似た砂と顔料の広がりの中にあり、4世紀以降のLalded、Akka Mahadevi、Janabai、Karaikalaamiyarなどの女性の詩と表現を運ぶテラコッタタブレットの壊れた断片が散らばっていました。セクシュアリティとスピリチュアリティ、肉体と精神、神聖なものと俗悪なものの間の家父長的な反対によって採掘された、女性の経験の未知の領域。

あなたはしばしばあなた自身のアーカイブに目を向けますか、あなたの仕事で必ずしも明白ではありません。もちろん、2012年のインスタレーション「レコード/レジスト」では、サティアラーニーチャダとシャージャハーンアパの写真を使用しました。これらの娘は持参金で殺害され、どちらも1970年代後半から現代の女性運動に積極的に参加しました。戻ったきっかけは何ですか？同じ作品で、あなたは公共空間の喪失についても言及しています。現在、その懸念をどのように見ていますか？
私はよく以前の質問、画像、アイデアに戻ります。意味は時間とともに蓄積され、イメージに戻るたびに、新しい深みと意味が浮かび上がると私は信じています。 2012年、私は光州ビエンナーレの学芸員に刺激されて、女性運動のアーカイブを再訪しました。彼女は、アラブの春、占領などの最近の強力であるが短命な蜂起に照らして、より持続的な闘争の歴史を見て、人々の動きの台頭と持続可能性を理解しようとしていました。

ニールカンス毒ネクター。

床に映し出されたビデオが、空間に吊るされたフォトアーカイブからの抜粋に注釈を付け、視聴者が画像の間を歩き回れるようにするフォトビデオインスタレーション、Record / Resistを作成しました。ビデオは、集合的な抵抗の中での意味、ずれ、矛盾を調査するときに、個人的な回想録と歴史的出来事の間の境界を曖昧にします。あるシーケンスでは、幽霊のようにインド門を横切ってデモの画像を移動しました。これは、私たちがこれらのスペースをどのように占領していたか、そして今日の抗議がジャンタルマンタルにどのように閉じ込められているかを示しています。私は9月に作業を完了しました。不思議なことに、12月、インド門はジョティパンデの恐ろしいレイプに抗議する何千人もの人々に「占領」されました。

今日、抗議者たちは、ジャンタルマンタルの街の人々ではなく、お互いに話し合っています。公共スペースはますます管理され、証券化されており、メディアはより多くの視聴者に到達するための唯一の経路となっています。政治行動の公共圏は縮小しました。

プロジェクトGa​​nga’s Daughtersでは、10年以上にわたってインドの女性の禁欲主義を理解していました。彼らの懸念を前面に出すのはどうでしたか？
私の女性の禁欲主義への興味は、私が学生としてベンガルやインドの田舎の他の地域を旅行していたときのいくつかの初期の出会いから始まりました。 90年代初頭、私は「Speaking of Siva」を読みました。これは、カンナダ語からAKラマヌジャンによる英語までの10/12世紀のバクティ運動の4人の主要な聖人によって書かれた自由詩の歌詞の翻訳です。
私は反逆者、神秘的で詩人のアッカ・マハデヴィの力強い詩に感銘を受けました。私が特に興味を持ったのは、エロティックとスピリチュアルの融合であり、両者が規範的に対立する文化、従来の女性の役割の痛烈な拒絶、身体の明瞭さ、自己関係、彼女の声は完全に現代的でした！

私はまた、女性運動が直面した「西洋的」であるという絶え間ない非難に苛立った、先住民の前近代的なフェミニズムの形態を調べることに興味を持っていました。アッカの二行連句の影響を強く受けて、私は古代および中世のインドの女性の禁欲主義者の研究を始めました。当時、社会学的な研究はほとんどありませんでしたが、6世紀以降の詩、物語、画像、聖人伝の豊富なリポジトリを見つけました。これらのテキストの一部は、プロジェクト「紀元前600年から20世紀初頭にインドで書いた女性」の一環としてフェミニストの学者によって検索されました。その他のテキストは、口頭の伝統、視覚的表現、ポピュラーソングを通じて見つけました。踊る骸骨に変身し、グールを意味する「pey」として詩に署名したKaraikalammaiyar、裸でさまよったLal Ded the Sufi、恋人の神と踊って歌ったMirabaiは、夫である王子に拍車をかけました。これらの女性は壊れていました。形而上学との個々の関係を祝うために、社会的慣習や従来の女性のアイデンティティがない。物語にはしばしば身体の変容が含まれていました。体の自己変容のこの側面は、しばしば両性具有の性格を帯びており、私の興味にとって非常に重要でした。そして、現在と過去の女性の禁欲主義者のコミュニティで、性別の身体的マーカーに生息し、破壊し、違反します。

レコードレジスト。

女性の禁欲主義者とのほとんどの会合は、禁欲主義者が集まる状況で行われました–巡礼の場所、ジョイデブメラケンドゥリやクンブメラのような宗教的な見本市、またはアシュラム。現在、一人の女性が一人でさまようことはますます困難になっているため、2人と3人の小さなグループで移動する傾向があります。
巡礼者センターでは、男性の禁欲主義者の囲いから分離された女性の囲いは、暖かく、リラックスした、愛情のこもった空間です。ある種のソロリティ、しかし一時的なもの。

これらのスペースでインサイダーになった私は、頭を剃ったり、更新したり、誓いを立てたりする激しい瞬間と同じくらい、楽しさ、演技、一般的なぶらぶらとうわさ話に夢中になりました。女性の禁欲主義者はパフォーマーであり、これらはまた、コミュニティの他の人々と同様に、群がり、好奇心が強く、敬虔で、畏敬の念を抱く一般の人々の知覚のためのパフォーマンスの場でした。しかし、このパフォーマンスの受信者の1人であるカメラは、私が個々の女性との関係を構築するのにかなりの時間を費やした後で初めて対話に参加したことを覚えておくことが重要です。

動画ライトボックスの起源についてお話いただければと思います。これは、特に風景を見るためによく使用する媒体です。
私はデュレーションメディアに興味があり、19世紀のデバイスからVRまで幅広い分野で仕事をしています。私は最初、オールドデリーでおもちゃのテレビを発見しました。おもちゃのテレビは、独創的な原理を使用して、動画の錯覚を作り出しました。これは、段ボール箱に入った普通の電球で、画像のシリンダーが付いています。電球からの熱でシリンダーが回転し、小さなプラスチックスクリーンに画像が投影されます。これは、幻灯機などの初期の映画前の実験と似ていました。ミーナ・クマリの姿を中心に、映画の女性らしさを大規模にインスタレーションするために、おもちゃのテレビに適応して作業しました。私が古いデリーに戻ったとき、私はこの職人技の装置が中国の輸入品であるプラズマアクションテレビに取って代わられたことに気づきました。現在、電子部品を使用することで、これらは新しい形のグローバリゼーションを象徴しているように見えました。私はこれらを解体し、それらの基本的なメカニズムから、アニメーション化されたライトボックスを開発しました。これは、何年にもわたって私を魅了した媒体です。それは私に静止と移動の間の完全な相互規則を与え、特別な種類の遅さを引き出し、それによって注意の質を引き出します。

銃が上げられ、対話が停止することを思いついたとき、それはカシミールの女性に声を与えました。カシミールは、戦争で荒廃した地域の支配的で覇権的な表現に代わるものを提供したとあなたは述べました。私はあなたが言った声明を読んでいました、カシミールは権利の台頭[そして]原理主義の台頭を含む世界の多くの地域で起こっていることの縮図です。今日の世界の覇権勢力についてどう思いますか？
一方で、あなたは地球の最後の減少する資源の冷酷でほとんど必死の抽出を持っています。それは、利益を生み出す者が気候変動から免除されていないことを忘れているように見える州や企業によって促進されます。他方、市民と人口は、支配体制とファンダメンタリストの両方によって、アイデンティティと宗教の問題をめぐる暴力と紛争に扇動されています。恐怖、秩序への欲求、日常生活の不安定さと不安定さによって生み出される不安は、ますます非民主的な統治システムからの保証を求めています。

活動家・芸術家としてのあなたの役割をどのように見ていますか？あなたは芸術だけでなく、市民のフォーラムでの仕事を通じても役割を果たしてきました。たとえば、1984年の暴動の影響を受けた地域で平和維持活動に従事したナグリクエクタマンチなどです。
私の芸術はそれ自体が行動主義の一形態です。たとえば、ヤムナ川の状態について批判的な熟考のためのスペースを作ることは、政治的行為です。私は市民アーティストとして行動し、時には単に抗議に参加したり請願書に署名したり、時にはアーティストとしてのスキルを協力して、危機に介入しているNagrik EktaManchのような組織に持ち込んだりします。過去数十年にわたる多くの市民運動の