疲れた家はない

ミャンマーで展開しているロヒンギャ危機と南アジア全体でのその深い共鳴についての洞察に満ちた説明。

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アジームイブラヒム
タイガーを話す
264ページ
Rs 599

先週、デリーのロヒンギャ難民居住地が火事で破壊され、そこに住む人々のわずかな所持品、難民カード、そして彼らのお金が破壊されました。命が失われることはなく、家族は近くの仮設キャンプに移されました。警察は火事がどのように始まったかを調査しています。キャンプの警備員は3日前に仕事の報告をやめました。ジャンムーでは、カトゥーアでの8歳のレイプと殺人で共宗教主義者の逮捕に抗議するヒンドゥー教の弁護士が、ロヒンギャの不法移民が本当の加害者であり、ロヒンギャの入植地について暗いささやきがあるという話を広めようとしました。スンジュワン軍キャンプ周辺。センターの上級政治家は、難民の強制送還について筋肉質に話します。



最近の2冊の本—ジャーナリストのフランシスウェイドによる「ミャンマーの敵」と、英国の学者で慈善家のアジームイブラヒムによる「ロヒンギャの隠された虐殺」は、インドとインド人がロヒンギャとその危機をよりよく理解するのに役立つはずです。どちらもミャンマーの歴史と現在の政治を深く掘り下げて、国が市民権のような初歩的なものを故意に台無しにし、100万人以上の人々を無国籍にする方法を示しています。



イブラヒムは、これは民族浄化であり、責任者はノーベル賞受賞者のアウンサンスーチーに対する世界の穏やかな態度に勇気づけられ、大胆になっていると主張しています。以前の版では、著者は国が大量虐殺の危機に瀕していると言っていました。



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イブラヒムの多くの注釈が付けられ、参照されている作品は、アラカンの最も初期の既知の人口をヒンドゥー教徒とインドアーリア人として説明しており、イスラム教は7世紀に到着しました。現在のバングラデシュと国境を接している現在のミャンマーのラカイン州であるアラカンは、東の山々によって遮断されていたため、西の地域と密接な関係を持つ独立した王国でした。西暦1000年頃、仏教徒がアラカンに到着し始め、アラカンがビルマと地域の支配者の間を行き来した13世紀から18世紀までの長い期間を告げました。 1826年のイギリスによるアラカンの征服は、最終的に1886年までにビルマに対する完全なイギリスの支配につながりました。

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フランシスウェイド
Zed Books
304ページ
Rs 1173

イギリス人が乗っ取ったときにアラカンに住んでいたのは、ミャンマーの排他的な市民権の公式とロヒンギャの迫害の中心でした。イブラヒムは、ロヒンギャは19世紀よりずっと前にアラカンにいましたが、その領土で生まれた人々をどの州も追い払うことができないため、誰が最初に議論したかは問題ではないと主張します。しかし、歴史の改ざんに異議を唱えることは重要です。



初期の統治者に正当性をもたらした仏教聖職者に対する英国の軽蔑と、ビルマで働くためにインディアンを輸入するという植民地政策は、ビルマの民族ナショナリズムの台頭に貢献した。ロヒンギャを含む少数派は、親イギリス人と見なされていた。第二次世界大戦では、ロヒンギャはバーマンの支援を受けた日本軍に対してイギリス軍の側に立った。インドの独立時に、ロヒンギャはラカインと東パキスタンを統合したいと考えていました。これは、1948年のビルマ独立時に再び生じた要求です。直前に日本人から離れたビルマ独立軍(BIA)の役割戦争は終わり、独立のためにイギリスと交渉し、植民地時代以降のビルマでの軍の地位を固めました。アウンサン将軍の下で、BIAの世俗主義者はビルマは包摂的な国家であるべきだと主張したが、独立の数ヶ月前の彼の死後、ビルマ国家としてのビルマのより狭い見方が定着し、1962年の軍事クーデター後に定着した。それまでは、ロヒンギャは依然として先住民族と見なされていました。



イブラヒムとウェイドは、民主主義への移行がロヒンギャの危機を逆転させることができなかったことに同意します。なぜなら、バーマンの党である国民民主連盟(NLD)は、この問題を重大なものとは見なしていなかったからです。移行期から現在に至るまで、ロヒンギャを支持することはスーチーにとってさえ政治的に危険になっています。ウェイドは、2012年以前は…そこで迫害されたマイノリティのより広範な闘争の物語に組み込まれたことは一度もないと述べています。彼らには声も存在もありませんでした。まるで彼らが幽霊のように見えました—ミャンマーに住んでいたが、完全には存在しなかった人々。 NLDのスポークスマンUWin HteinはWadeに次のように語った。私たちは何千もの問題を抱えており、イスラム教徒の問題は千の問題の1つです。私たちは、選択した優先順位に従って、それらのすべてに対処します。

そして軍隊は、権力からの撤退において、その慈悲深い支配に反対して何年も費やした人々の大衆にたいまつを渡したようでした…移行が進むにつれて…僧侶と彼らの信者の軍団は同じメッセージを説き始めました彼らの昔の監獄が行っていた国民の団結、または民族宗教の統一。彼らの監視の下で、新しいミャンマーは一つの宗教、一つの血の国になるでしょう。破壊された近隣地域と仏教徒とイスラム教徒の分離は、肉体的および心理的に、このビジョンの直接の結果でした。



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イブラヒムの本がミャンマーの歴史を通してロヒンギャの迫害をマクロに見ているところ、ウェイドの本は、2012年から13年の暴力を追うラカインや他の場所からの豊富な詳細を備えた明確な現場のルポルタージュです。その余波。



ロヒンギャはビルマ仏教ナショナリズムの最悪の被害者でしたが、イスラム恐怖症は、カマンのイスラム教徒と仏教徒が何世紀にもわたって平和に暮らしてきたビルマの他の地域にも広がっています。マンダレーのメイティーラでの2013年の暴力についてのウェイドの説明は、イスラム教徒の男性を斬首し、生きたまま燃やそうとして殺害した仏教徒のグループをビデオ録画した地元のジャーナリストが語ったように、背筋がゾクゾクします。

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暴力は、かつて私たちが空から降りてきたと主張した過激派グループMa BaThaの長である仏教の住職UWirathuに続きました…私たちは素晴らしい人々です。ある僧侶はウェイドに、暴力を合理化する宗教は何もないと語った。しかし、仏教が絶滅の危機に瀕している場合、おそらく暴力が使われる可能性があります。仏教がなければ、暴力が増え、状況はさらに悪化します。



ウェイドの最も魅力的な物語の1つは、ロヒンギャが生まれた国に住む方法を見つけ、軍隊に加わって国境の反ロヒンギャ部隊に配属されたというものです。彼と彼の両親は静かに彼ら自身を別のグループであるRakhineイスラム教徒と宣言し、そして彼が軍隊に加わったとき、彼は彼自身を仏教徒と宣言した。引退後、彼は仏教の宗教部門に配属され、キリスト教徒から仏教への改宗の主催者でもありました。



イブラヒム氏によると、ミャンマーのいかなる勢力も、ロヒンギャを市民生活や民族浄化から完全に排除することを阻止することはできず、国際的な圧力だけがこの結果を回避することができます。ウェイドは、他の仏教僧による脅迫に立ち向かい、2013年3月にイスラム教徒の犠牲者に僧院の扉を開いたメイティーラの僧侶に希望を見出しています。どちらも、インドの東部地域で起こっている危機について深い洞察を提供していますが、南アジアの多くでは、彼らが説明していることのいくつかの要素は、不穏に馴染みがあるように聞こえるかもしれません。