したがって、シュラードの期間は、先祖に仕え、コミュニケーションをとる時期です。 (出典:ジョー・メイベル/ウィキメディア・コモンズ) インドの叙事詩マハーバーラタでは、夜叉(サギ)がパンダヴァの兄であるユディシュティラに、世界で最も素晴らしいことは何だと思うかを尋ねます。ユディシュティラは答えます、毎日の生き物は死にます、それでも残りは不滅のように生きます。そしてそれはまさに私たちが死に関係する方法です。私たちはそれを私たちだけの現象だと考えています。私たち全員にとって、死は他の人や他の人に起こることです。
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生命の概念のように、死も自然な出来事です。それでも、文化が異なれば、これらの自然な出来事を示すための習慣や儀式も異なります。これらは、すべての文化の継承された真実に基づいています。私たちが従うこれらの習慣や儀式は、神話の背後にある真実を認め、それによって、合理的な真実によって支配される世界における非合理的なものの関連性を検証する私たちの方法です。
アルベール・カミュが言うように、不条理演劇とシェイクスピアが何も意味しないすべての音と怒りと呼ぶ、そうでなければ無意味で無意味な私たちの存在では、これらの一見不合理な神話は、神話の物語を通してこれらの自然な出来事の周りに意味を織り込みます。彼らは私たちの答えの必要性に応え、私たちの存在を検証します。
これらの神話は本質的に、世界に対する共通の理解に基づいてコミュニティを結び付ける文化的構成概念です。文化が異なれば生と死についての理解も異なるため、その信念や習慣も異なります。これらの信念と習慣は、特定の文化の真実を構築します。
ヒンズー教の生と死の理解によると、人体には魂(アートマ)と体(シャリラ)の2つの部分があります。魂を取り巻く体には、肉体(sthula sharira)、微細体(sukshma sharira)、因果体(kaarana sharira)の3種類があります。人が死ぬと、肉体は火葬され、因果体に包まれた魂はヴァイタルニ川を渡って死者の地へと移動します。
伝説によると、最初に死んだ山は、死と死者の主宰者になりました。彼は水牛に乗る暗くて非人格的な支配者として説明されています。彼は彼らの過去の行為に基づいてジヴァ(個人)の将来の状況を決定します。彼の会計士であるチトラグプタは、ジヴァの行為を債務または資本として細心の注意を払って分類し、それらをヤマに提出します。
山は彼の判断に完全に冷静であるため、秩序の神としても知られています。死者の国は、私たちのピットル(祖先)が彼らの再生を待っている場所です。生と死についてのヒンズー教の理解によれば、再生は、生きている土地に置き去りにされた子孫または子孫が子供を産むときにのみ起こり得る。
ヒンズー教徒の男性または女性が亡くなると、彼/彼女の子供たちは「シュラード」と呼ばれる儀式を行います。この儀式では、3世代の祖先が食事に招待され、お餅が提供されます。これは、子供を産み、祖先(pitr)に借金を返済するという約束の象徴です。この儀式が行われない場合、原因となる体はそれを支える肉体(物理的/スチュラ・シャリラ)の体がないため、幽霊として生きている土地にとどまります。シュラードの儀式は、因果関係者がヴァイタルニ川を渡り、死者の地に到達できることを保証します。
死者の国に到達した後にのみ、再生が可能です。川を渡ることができないピットルのために、修正されたシュラードまたはアトマシャンティの儀式が実行され、餓鬼(幽霊)の再生に役立ちます。しかし、子供を持たずに亡くなった、または子供が子孫を産まなかったピットルにとって、希望はありません。ヒンズー教の神話によれば、これらの穴は死者の国であるプットと呼ばれる場所に閉じ込められています。彼らの子孫が子供を産み、彼らを解放しない限り、彼らに希望はありません。子どものいないピットルは、その場にとどまる運命にあります。
ヒンズー教徒のこの考えに沿って、息子はプトラと呼ばれ、娘はプトリと呼ばれます。これはサンスクリット語で「プットからの配達人」を意味します。これは、ヒンズー教徒が結婚と出産に執着している理由でもあります。ヒンズー教徒のさらに別の神話の物語によると、アガスティヤという名前の特定の賢人は、彼のピットルが閉じ込められているというビジョンを持っていました。彼らは彼に結婚して子供を産み、彼らが生きている土地に入ることができるように要求しました。なぜなら、彼らがモクシャまたは解放を得ることができるのは、顕現された世界の土地に入るだけであるからです。つまり、生と死のサイクルから解放されます。 。
したがって、シュラードの期間は、先祖に仕え、コミュニケーションをとる時期です。
結局のところ、これらは単なる神話です。彼らが私たちのニーズに応えられない場合、またはそれが私たちの人生の不条理に対処するのに役立たない場合、私たちは彼らを大きくします。信念の選択は最終的に私たちにかかっています!