信仰はすべてのことを可能にします

それは合理主義運動の派生物として始まり、マハラシュトラ州の女性の権利の歴史的な勝利につながりました。シャニシンナプール寺院への入国キャンペーンは、宗教的信念の境界を越えた、女性の注目に値する同盟です。

シャニシンナプール神社の内側の聖域にいる女性。 （Pavan Khengreによるエクスプレス写真）

それは古代のシャニシンナプール寺院でのちょうど別の日です—シャニ神社を保持するプラットホームへの鋼鉄の階段をゆっくりと上っていく女性の列を除いて。ここまで到達するのに400年かかりました。

彼は彼の慈悲深い気性を恐れているかもしれませんが、シャニはシャシカラN、36歳の神であり、他のすべてを畏敬の念を抱いています。彼女は10年間、ハイデラバードから寺院を訪れ、市立学校の職員として働いています。当然のことながら、彼女は、女性による寺院の包囲からボンベイ高等裁判所での戦いまで、女性が寺院の内部の聖域に密接に入ることができるようにする運動に従いました。寺院当局がHC命令に同意したと彼女が聞くとすぐに、彼らは出発した。 Kuch nahin hota hai、aap bhi chaliyeは、彼女が聖なる伝統を破ることを恐れていないかどうか尋ねられたとき、彼女の眉は困惑して畝を作ったと彼女は言います。

マハラシュトラ州の目立たない村と、黒い石の層の周りに建てられた400年の歴史を持つ寺院は、インドの女性の権利運動に大きな勝利をもたらしました。この十字軍を率いていたのは、32歳のTruptiDesaiと彼女のBhaumataRanragini Brigadeで、プネと近隣の都市からの主に中流階級の女性の組織であり、州の女性の権利や水不足などの社会問題に取り組んでいます。

しかし、物語は2000年に始まり、殺害された合理主義者活動家のナレンドラ・ダブホルカーによるキャンペーンが始まります。

シャニシンナプールにはドアはなく、隙間のある出入り口だけがあります。これは、シャニの怒りが村での盗難を阻止するという信念に由来する建築の癖です。迷信に反対するキャンペーンを行っているDabholkarの組織MaharashtraAndhashraddha Nirmoolan Samiti（MANS）は、神話を取り壊そうとしましたが、その過程で、毎日何千人もの信者が訪れる寺院では、女性が内部の聖域に入ることができないことに気づきました。 。

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Dabholkarは、PushpaBhaveやDrSriram Lagooなどの著名な活動家、およびその他の支持者とともに、差別に抗議するためにShaniShingnapurへのモルチャを組織しました。彼らは途中で止められて逮捕され、モルチャは不完全になりましたが、それは女性の寺院への入場のための最初の戦いになりました、とVidyaBalは言います。 80歳のプネを拠点とする活動家は、PILを提出し、高等裁判所が1956年のマハラシュトラヒンドゥー教の礼拝所法を支持するように導きました。

プネーのプラバットロードにある彼女の住居の居間で、バルは40年間のジェンダーの権利との個人的および政治的関与を振り返ります。居間を支配するソフトボードには、BRアンベードカー博士とマハトマガンジーの写真が、ヴァージニアウルフ、マヤアンジェロウとその両親の写真と並んで貼り付けられています。それは私の祭壇だと、州の女性の権利についての意識を高めることに大きく貢献した無神論者のバルは言います。

しかし、シャニ・シングナプールのキャンペーンは、ありそうもない同盟国の同盟である新しいガスバンダンも示しています。 BalがDesaiと手を組んでいるのが見えます。後者は彼女の家が彼女のオフィスを兼ねているダンカワディに住んでいます。さまざまなアイドルがその大部分を占めているため、座席スペースはほとんどありません。ガナパティ、シャニ、ドゥルガーは、著名なインドの政治指導者と一緒にデサイの写真と並んで座っています。

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歴史的なシャニシンナプールの動揺の顔である2人の女性は、マハラシュトラ州のフェミニスト運動の興味深い転換を表しています。 1980年代に初めて勢いを増したとき、この運動はインドの左翼にしっかりと根付いていました。私たちのほとんどは無神論者でした。ですから、宗教的であるとみなされる慣行に対するいかなる抗議も、私たちに信者からの批判を一斉にもたらしました。しかし、今日はそうではありません。現在の動揺は、宗教的かつ儀式的でありながら、女性に平等な権利を要求する女性によって主導されたと、プシュパ・バーブは述べています。彼女はまた、2011年の動揺と、地区からのBJPの女性部門のメンバーによるコールハープルのマハラクシュミ寺院の内部聖域への強制入国の例を引用しています。 MANSは、BJPが、私たちを脅かしていた2000年の行進に反対した人々の中にいたとき、この出来事を称賛したとBhaveは言います。

バルはまた、初期のフェミニスト運動は、それ自体が女性の大部分に関連するようにならなかったために分裂したと信じています。私たちは主に、持参金による死亡、女性の堕胎、家庭内暴力などの問題に焦点を当てました。私たちは無神論者だったので、宗教内の同様の問題を見たことがなかったと彼女は言います。

ビドゥヤバル。 （Sandeep Daundkarによるエクスプレス写真）

しかし、マハラクシュミ寺院で2011年の抗議行動を主導したニータ・ケルカーは、たとえ彼らが宗教的信念を共有していなくても、平等の考えを植え付ける際に年配の運動家が果たした役割を認めています。サタラのBJP州ユニット大統領であるケルカーは、彼女の党内で多くの変化があったことを認めています。現在、党には女性が増えており、女性の権利のために働いています。伝統に対する人々の態度が変わるには時間がかかります、とケルカーは言います。彼は今、女性と彼らの体の疑いを取り除くのはトリンベイクシュワー寺院とサバリマラ寺院の番であると信じています。この問題は、月経周期による女性の不純さの認識に根ざしています。しかし、私たちは女性の身体機能も神によって与えられていると固く信じており、それを贈り物として受け入れ、受け入れるべきだと彼女は言います。

ムンバイの象徴的な抗議地であるアザッドマイダンでは、アンベードカルジャヤンティの祝賀行事とともに、NCP労働者による集会が開催されています。それでも、ヒンドゥージャングルティサミティの女性部門であるランラジーニシャカのメンバーは、独自のスローガンでデシベルレベルに対抗することができます。女性たちは今年1月、ヒンズー教徒の宗教的伝統を保護するキャンペーンを開始しました。その一環として、シャニシンナプールでの最近の発展に合法的に対抗するつもりです。主要なボランティアの1人であるSunitaPatil（56歳）は、私たちの抗議は精神的かつ科学的であると述べています。シャニ、または土星は、強い波を放出する惑星です。女性は男性とは異なって作られ、月経周期の間は弱くなります。シャニ神社に近づくと、長期的には生殖器系に害を及ぼす可能性があると彼女は言います。更年期の女性や健康を害することを気にしない女性を許可しますか？パティルは昔からの議論に立ち返ります。私たちは女性を許さないことで、400年間神社の純粋さを維持してきました。それを元に戻したくありません。

抗議では、群衆は混ざり合っています。 Asha GhoreはSanathanSansthaに仕えるために早期に引退したMarathiの教師でしたが、AshwiniYadavは2年前に商学を卒業しました。彼女はランラジーニで5年間ボランティアとして働いており、生理があるときは女性が寺院に行ったり、神に近づいたりしてはならないと考えています。

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BhaveまたはBalは理由を持ってヤーダブの信念と戦うでしょうが、Desaiは、Kelkarのように、宗教の領域内からの議論を提示します。ヒンズー教の伝統における商業の場であるオフィスも、女神ラクシュミが住む場所と見なされていることを指摘し、彼女は尋ねます。それでは、なぜ女性を月経周期の間に働かせるのですか？そのような日に働くことから得られるお金も同様に不純ではないでしょうか？これらは、女性が自分自身に力を与えるのを防ぐために家父長制によって使用される言い訳です。しかし、それが彼らに合うとき、彼らは同じ伝統をひねる​​ことをいとわない。

ケルカーも、20年前まで、彼女が今日反対している女性と何ら変わらなかったことを認めています。私たちは皆、私たちの育成の産物です。私は、夫の叔母である医者が私にそれを避けて家族のサティアナラヤンの法会に座るように勧めるまで、母がしたことをたどっていました。数日後、私は会社として法会に招待されましたが、月経周期があったので遠くに立っていました。僧侶が私に参加するように頼んだとき、私はそれが彼の意志であるという神からのしるしとしてそれを受け取りました、と彼女は言います。しかし、ケルカーは、彼女の支援グループの多くの女性が外で、家でそのような慣行に従わない間、彼らは平和を維持するためにふりをし続けなければならないことを認めます。私たちは戦いを選ばなければなりません。しかし、これらの女性が子供たちに差別しないように教えるとき、変化は次の世代に目に見えるでしょう、と彼女は言います。

バル氏によると、この問題はカーストの問題と同じように根深いものです。どちらもマヌ法典に根ざしており、多くの出生で犯された罪のために女性として生まれたと彼女は言います。

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彼女は自分の経験を引用して、中産階級の女性は性差別に反対するのが難しいと主張している。彼女は伝統的な家族から、進歩的な女性誌Streeでジャーナリストとして働き始めるまで、すべての宗教的慣習に従いました。私は34歳の熟年で初めて変化し始めました。彼女は笑い、教師である夫が承認しなかったときにフェミニストとして働くことは挑戦であったと語りました。 3人の母親である彼女は、自分の信念に従って生きるために50歳で家族生活を放棄しました。

マハラシュトラにはチャクラダール・スワミのように女性の権利を広め、発言した聖人がいますが、マハトマ・ピューレの改革であれ、女性のエンパワーメントが反カースト運動の鍵であるというアンベドカリテの信念であれ、インドのフェミニズムはダリット運動から多くを得ています。 。バルは、現在の議論を、ダリット運動と対立しているかもしれないが、前向きな兆候と見ている。私たちにとって、信者は問題ではありませんが、政治的または商業的利益のために宗教を利用する人々は問題があります。女性がこれらの慣行が家父長制に由来することに気づき始めているなら、それは歓迎すべき変化であると彼女は言います。

しかし、革命への道は妥協に満ちています。デサイもケルカーも過激なテンプルトルーパーではありません。たとえば、Desaiは、女神に捧げられた寺院に女性の僧侶を配置して、男性ではなく女性がデーヴィーをドレスアップすることをサポートしています。ケルカーは5年前にマハラクシュミ寺院の内部の聖域をあえて破りましたが、現在、これらの寺院によって女性と男性へのアクセスが拒否されたのは、ロジスティック上の理由によるものであると彼女は信じています。違反は女性が平等であることを立証しました、しかし私達は寺院の管理が毎日直面するロジスティックの問題に追加する権利がありません、と彼女は言います。

プネーの旧市街の中心部、にぎやかなトゥルシバ地区には、シャニパールマンディールとして有名な小さな神社があります。平日でも祈祷を急ぐ信者の列は、その大きさとは対照的です。鐘の鳴き声は、外のラッシュアワーの交通からの鳴き声と同じくらい絶え間なく続いています。この8×8平方フィートの神社は、180km離れたシャニシンナプール寺院と同じくらい古いと考えられています。

しかし、それを際立たせているのは、寺院が女性を内側の聖域に入れることを許可するだけでなく、女性の僧侶が祈りを捧げた例を見たという事実です。シャニは女性に害を及ぼすと誰が言いますか？もしそうなら、女性はここに戻って祈るでしょうか？祖先もここで奉仕した寺院の46歳の世話人であるDhaneshwarLaveをレトルトします。

落ち着いて、土曜日にプージャサマグリを売るために近くに屋台を設置し、2人の10代の娘がいるレイブは言います。今、女性に国を乗っ取ってもらいたいです。