マニはケララ州出身で、2016年にベルリンに引っ越しました。(写真:Billie Clarken / Nome) Sajan Maniさん(38歳)にとって、紙の上であろうと壁の上であろうと、書くことはすべて実行力があります。彼が彼の継続的なパフォーマンスに飛び込むにつれて、言語は無限の線に変わり、言葉はパターンに変わります。
マニはケララ州出身で、2016年にベルリンに移りました。現在、ブラウンシュヴァイク芸術大学で美術研修を修了しており、2021年にシュトゥットガルトのアカデミエシュロスソリチュードフェローシップを受賞しています。
ベルリンのギャラリーノームで進行中の彼の個展は、マニが書くことと描くことの間の中間の空間の良い例です。タイトルは「AlphabetofTouch>
展覧会のタイトルにある落ち着いた遠吠えは、ダリットの活動家で詩人のポイカイル・アパチャンの抗議曲を指しています。アパチャンの人生と著作は、あなたのアートプラクティス、特に進行中のショーにどのような影響を与えましたか?
2016年のダッカアートサミットでは、アパチャンの作品を参考に#MakeinIndiaを行いました。私は「MakeinIndia」と呼ばれるこの民族主義的な考えを批判的に見ました。また、それは誰がインドで本当の労働をしているのかという問題を提起します。この公演では、木製のすきを持っていますが、もちろんとても重く、ある時点で体が疲れて倒れてしまいます。私は体の持久力をテストしていましたが、アパチャンが野原で骸骨を見つけて深い痛みで泣いたときのアパチャンの歌にさかのぼります。それらは野原で牛として使われ、殺された彼の祖父母のものでした。彼はその痛みを再現しています。
このショーでは、それは単なる遠吠えではなく、ミュートされた遠吠え、歴史的にミュートされた遠吠えです。
カンパラビエンナーレで公演を行った2016年から赤い柱を履いています。 (写真:ビリー・クラークン/ノメ) ゴム製タッパーの家族からの歓呼で、あなたはゴム栽培を取り巻く労働と経済の側面を近くで見ました。あなたの展覧会のカタログの中で、Antony George Koothanadyは、ゴムの相反する役割について書いています。これは、生存と死の両方を意味します。なぜゴムにそのような中心的な役割を与えることを選んだのですか?
今日お話しする理由の一つはゴムです。
さまざまな種類の小鳥
私は2つのゴム製タッパーの3番目の子供です。父は午前2時頃に起きて仕事を始め、母は午前6時頃に彼に加わりました。天然ゴムを作るのに丸一日の大変な作業が必要でした。休日には、子供の頃、私たちは両親を助けます。
ゴムの弾力性、その匂いと感触、ゴム農園の風、木…私はこの記憶、木との精神的および肉体的なつながりを振り返っています。
また、ゴムの社会的、政治的歴史についても調べます。それは南アメリカからの先住民の知識であり、植民者によって略奪され、シンガポールとマレーに植え替えられ、そこからケララに到着し、そこで私の両親はゴム製のタッパーになります。産業革命では、主要な材料の1つはゴムでした。ゴムの歴史は残酷なものです。先住民が殺されました。彼らにとって、ゴムは精神的であり、ゴムミルクは血のようであり、木は生命のようでした。
作品の一つ、 ゴムの木のBWOに触れたい 、触りたいもう一つの体としてゴムを考え、天然ゴムシートに自分の体をスクリーン印刷しました。しかし、私は歴史、ゴムのより大きな歴史にも触れています。
パフォーマンスの中心を占める真っ赤な構造は、前の作品で着用したヘッドギアの反復のように見えます。それについて詳しく教えてください。
私はカヌールで育ちました。そこでは、殺された共産主義者のための殉教者の柱がいくつか見られました。これらの記念碑は赤い柱の形をしていた。私も言及しています theyyam 、深夜に行われ、下層カーストによって行われるマラバルの儀式的なダンス形式。下層カーストの体が神になるのはこれが唯一の時です。他の時には、彼らは征服された体です。 yyamでは、赤と黒が優勢です。
カンパラビエンナーレで公演を行った2016年から赤い柱を履いています。私はこの50時間のパフォーマンスで赤いボートを漕ぎました 流動性Ar 。
書くという行為は、アーカイブするという行為において重要な役割を果たします。しかし、私は執筆を覇権主義と見なすことを拒否している、と彼は言います。 (写真:ビリー・クラークン/ノメ) 絵を描くことと書くことの間にある自分の作品についてよく話します。どのようにしてこのコンセプトにたどり着きましたか?これは書かれた言葉の力を使うあなたのやり方ですか?
オレンジと黄色の花の写真
私がアーティストになった理由の1つは、言語(現在私たちが話しているこの植民地時代の言語)で自分自身を表現できなかったことです。すべての人間の言語です。自分を表現できる視覚言語を見つけようとしています。
ですから、私はパフォーマンスドローイングの限界を押し広げ、それ自体をドローイングしています。マヌーの法則により、ダリットの遺体にはテキストを聞く権利がありませんでした。ですから、私はテキスト自体で遊んでいます。特に、マラヤーラム語のようなドラヴィダ語を話すことが政治的行為であるインドのこの時点では、私の芸術的実践における視点として言語を描いています。
書くという行為は、アーカイブするという行為において重要な役割を果たします。しかし、私は執筆を覇権主義と見なすことを拒否します。
このショーは、嘆き、抵抗、またはお祝いだと思いますか?
私はアパチャンの歌を、政治的発掘、抵抗、他のアーカイブ方法への探求の源としてとらえています。これらの曲を演奏すると、私は集合体になります。