生きるべきか、死ぬべきか

ヒンドゥー教では、精神的平等の権利が制限されています。シャシ・タルールは、彼の新しい本で事実を理解する中で、ヒンドゥトヴァの支持者の手に渡っています。

シャシ・タルール（エクスプレスアーカイブ）

Shashi Tharoorの最新の本、「私がヒンズー教徒である理由」は、学術的または知的ではなく、政治的なものです。タイトルは私の本「なぜ私はヒンドゥーではないのか：ヒンドゥトヴァの哲学、文化、政治経済学のシュードラ批評」（1996）とは正反対です。第1章—私のヒンドゥー教—で、彼はもちろん、私が生まれたからだと答えています。この答えは2つの基本的な質問を提起します。1つは、両親の宗教に関係なく、宗教に生まれたのか、それともバプテスマを受けなければならないのかということです。宗教の定義はそのような可能性を拒絶します。第二に、彼はどのような地位でヒンドゥー教に生まれましたか？私たちは同じ南インドのシュードラの背景から来ています（Tharoorはケララ州のNairです）が、出生に基づいてまったく異なる結論に達しました。

私は、その宗教のさまざまなコミュニティの不平等な誕生のために、私はヒンズー教徒ではないと言いました。また、生産的な文化の否定と生産的なコミュニティの虐待についても調べました。タルールが引用しているリグヴェーダは、バラモンがプルシャの頭から、クシャトリヤが肩から、ヴァイシャが太ももから、シュードラが足から作られているという神の理論から始まります。この理論は、神がすべての人間を平等に創造したという基本的で普遍的な宗教の原則に反しています。

彼の著作では、Tharoorは、カーストのルーツがないかのように、彼がShudra（Nair）のバックグラウンドから来ていることを読者に知らせていません。彼はそう思うかもしれませんが、彼がこの本で書いている宗教はそうは思いません。それは他の人がカーストの文化的枠組みの外で活動することを許しませんでした。タルールはこの本でヒンドゥー教の核心的な側面を見逃していたので、歴史的な意味で、インドとヒンドゥー教のすべてを見逃していました。

この本のどこにも、彼は家族の社会的地位とヒンドゥー教のカースト制度について言及していません。彼は政治家として書いています。彼によると、ヒンズー教徒として生まれた彼によると、彼が袖に身に着けているすべてのヒンズー教徒は、父親の初期のプージャ、母親と祖母、そして受け入れられた神の頭によって語られた物語から来ています。その宗教生活にはカースト中心の制限はありませんか？その中に分離的な体系的な生活はありませんか？

なぜ私はヒンズー教徒なのか
シャシ・タルール
アレフブックカンパニー
320ページ
Rs 699

英語の中学校で勉強する代わりに、ケララ・ナンボディリスの長男たちのようなサンスクリット語で勉強する場合、そしてヒンドゥー教を吸収するこのモードのために、彼がグルヴァヨール・スリクリシュナの司祭になることを考えた場合寺院、彼は一つになることを許されたでしょうか？いいえ、彼はナーヤルのカースト出身だからです。

ユーカリの木はどのように見えますか

これはまさにRSSが行うことです。ヴェーダ、ウパニシャッド、アディシャンカラ、ラマヌジャなどから引用してタルールが称賛する構造的ヒンドゥー教と、RSSが所有するヒンドゥー教は、ほとんど違いがありません。すべてのRSS理論家は経典と聖人を承認し、それが生み出したヴァルナダルマシステムを正当化します。タルールはそれについて沈黙している。彼は、ケララ州のナンブーディリ作家がするように、宗教のあらゆる側面を承認し、改革を提案する試みはありません。

彼の袖にヒンドゥー教を身に着けている際の基本的な質問は、彼はネルービアンの世俗主義と共通点がありますか、アンベドカリズムを放っておいてください。アンベードカーは、ヒンドゥー教とインド社会の改革の根本的な基盤を築きました。私は、不可触賤の汚名で生まれるという不幸に見舞われました（タルールはシュードラの汚名で生まれたため）。しかし、それは私のせいではありません。しかし、私はヒンズー教徒を死なせません。これは私の力にあるからです。彼は仏教を受け入れましたが、それは理論や実践においてカーストや不可触賤を受け入れませんでした。

しかし、ヒンドゥー教に多くの利害関係を持っていたパンディット・ネルーは、次のように述べています。ネルーはほぼ17年間、インドで最も有名な首相であり、大衆は彼を気に入りました。ネルーはカシミールのパンディットであり、その祖先はヴェーダを構成したと言われています。ケララ州のシュードラであるタルールは、どのようにしてネルーよりもヒンドゥー教徒になることができたのでしょうか。ここに彼が築く世俗的な基盤の危険があります。シュードラの筋力はすでにRSSのランクで利用可能であり、ヒンドゥー教徒やヒンドゥトヴァを批判していない人を攻撃する用意があります。 ShashiTharoorは彼らに理論上の武器を与えました。ブラフミニズムは彼にとても満足しているでしょう。

インディラガンディーもラジーヴガンディーも、ネルービアンの世俗的な信念に従わなかった。ラーフルガンディーは彼の祖父に従うだろうと私は思ったが、タルールのヒンドゥー教の考えに滑り込んでいるようだ。議会がRSS / BJPヒンドゥトヴァとヒンドゥー教の間を仲介して戻ってきようとしているときに、この時点で故意にこの本を書いた1人のタルールだけでなく、ネルーの明確な世俗主義が全体として後回しにされているのではないかと心配しています。パーティ。

タルールがネルーやアンベードカルとは何の関係もないことは明らかであり、アディシャンカラ、ラマヌジャなどの彼の由緒ある先見者とともに、サバーカー、ヘグデワー、ゴルウォーカーとは確かに関係があります。彼は、彼らが政治化されるべきではないと言っているだけであり、したがって、RSSとBJPのヒンドゥー教を政治的ヒンドゥー教と表現しています。マハトマガンディーのヒンドゥー教についての彼の繰り返しの言及は、ナトラムゴドセだけがガンディーを殺さなかった場合、ヒンドゥー教の彼の考えはRSSの考えを含む他のヒンドゥー教の思想の考えに適合したであろうからです。ナレンドラ・モディがタルールよりも合法的にガンジーを所有していることを私たちは知っています。ガンジーはバニア（モディはOBCバニア）、グジャラートヒンドゥー教徒でした。タルールの遺産に対する主張は比較的弱いです。タルールがRSSに参加した場合、カーストの背景を注意深く見ているため、モハンバグワットのようなサルサンチャラックになることはできませんでした。シャシ・タルールは、モディのように、ヴェーダやバガヴァッド・ギーターのためではなく、憲法のために首相になることができます。しかし、彼はティルパティ寺院やグルヴァユル寺院の僧侶になることはできませんでした。ヒンドゥー教では、ヒンドゥトヴァは言うまでもなく、精神的平等の権利は制限されています。しかし、ナーヤルのカーストはケララ州のバラモンと長い間サンバンダムにいたので、シュードラは生まれつきヒンドゥー教徒であると主張することには意味があります。しかし、タルールがケララ州でプラヤとして生まれたとしたら、彼は同じタイトルの本を書いたでしょうか？ KRナラヤナンの身長と業績の学者は、そのような主張に内在する矛盾のために、私はそのような施設を持つヒンズー教徒であるとは言いませんでした。

また、別のレビューで、ニーラ・チャンドホークのような賢明な社会科学学者からのこの本の賞賛にも驚いています。ヒンドゥー教とヒンドゥトヴァを素早く区別するカーストブラインド奨学金は、議会を権力に戻すための戦略として、ラーフルガンディー議会にヒンドゥー教を所有することを強いています。ガンジーは自分自身をバラモンと呼び、寺院に行くヒンドゥー教徒として自分自身を提示しますが、シュードラのアッパーカーストのタルールは、BJPのヒンドゥトヴァに対する「議会ヒンドゥー教」に理論的枠組みを提供しようとします。

しかし、長期的には、仏教、キリスト教、イスラム教のような宗教ではないインドにヒンズー教を割り当てるというこの競争によって、国は危険にさらされています。モディが2002年にOBCであると主張したとき、私は彼がインドの首相になる可能性が高いと書いた。 Tharoorを読んだ後、2019年の選挙後もBJPが権力を維持していれば、彼がBJPに参加しなければ、議会は幸運であるとしか言えません。彼はトランジットのために十分な余地を残しました。